
湄洲媽祖祖廟是世界上第一座媽祖廟,現存建築多為清代結構,媽祖廟建築群以前殿為中軸線佈局,依山勢而建。
中評社香港12月7日電/閩南師範大學法學院院長助理、政治學系主任鄭容坤副教授在中評智庫基金會主辦的《中國評論》月刊334期發表專文《閩台民間信仰祖廟文化對台影響力的意蘊、現狀與建議》。作者認為,閩台民間信仰祖廟文化作為兩岸同胞長期互動形成的集體記憶載體,蘊含著獨特的對台文化影響力效能。其影響力表現為福建祖廟文化對台灣民間信仰分廟及關聯群體的凝聚力與吸引力,具有確定性、指向性、柔性化與綜合性等特徵,並由祖廟主體、分廟群體、廟際網絡及社會關聯條件等要素構成系統性文化網絡。實踐層面,該文化形態已在交流形式多元化、層級體系化、品牌效應凸顯及跨域拓展等方面取得成效。然而,當前面臨核心內涵闡釋深度不足、傳播轉化機制待完善、重點基地功能未展、文化創新動力欠缺、數字化建設滯後及協同治理機制不全等現實問題,制約了其潛在價值的充分釋放。未來需通過強化祖廟淵源研究、創新敘事傳播體系、激活資源轉化路徑、深化交流內涵、推進文化創新實踐及構建保障機制等方面,切實提升閩台民間信仰祖廟文化對台影響力的輻射能級。文章內容如下:
《中共中央 國務院關於支持福建探索海峽兩岸融合發展新路 建設兩岸融合發展示範區的意見》提出,“發揮媽祖等民間信仰精神紐帶作用,開展形式多樣的民間信俗交流活動”①。這對福建民間信仰在促進兩岸同胞心靈契合上擔任重要角色、發揮積極作用寄予期望,而提升閩台民間信仰祖廟文化對台影響力,是做好這項工作的關鍵所在。在此背景下,深入探究閩台民間信仰祖廟文化對台影響力的內涵體系、成效特徵與優化路徑,具有重要的學術價值與實踐意義。基於此,本文在闡釋閩台民間信仰祖廟文化對台影響力意蘊要素的基礎上,結合田野調查資料,歸納其成效特色與現實問題,並提出因應對策,以期為提升閩台民間信仰祖廟文化對台影響力研究作基礎性準備。
一、閩台民間信仰祖廟文化對台影響力的意蘊
閩台民間信仰祖廟文化是促進兩岸同胞心靈契合的重要紐帶。閩台民間信仰祖廟文化對台影響力,表徵為福建民間信仰祖廟文化對台灣分支廟宇及其關聯群體的感召力、凝聚力和向心力。事實上,閩台民間信仰祖廟文化對台影響力不僅拓展民間信仰研究的理論視野,而且為中華民族復興、國家完全統一夯實社會基礎。但由於主客觀因素的掣肘,閩台民間信仰祖廟文化對台影響力功能尚未得到充分釋放。亟須針對閩台民間信仰祖廟如何促進祖廟文化資源轉化為對台影響力的問題,建構閩台民間信仰祖廟文化對台影響力的內涵體系和運作圖景。
(一)閩台民間信仰祖廟文化對台影響力的內涵屬性
文化軟實力是形成於特定社會關係中的一種影響力。民間信仰祖廟文化影響力亦是如此。將文化軟實力理論運用於福建民間信仰祖廟與台灣分廟的關係維度上,提出閩台民間信仰祖廟文化對台影響力,旨在強調閩台民間信仰祖廟文化對台灣分廟及其關聯群體的影響力規模、方式與程度。由是,閩台民間信仰祖廟文化對台影響力表徵為福建民間信仰祖廟基於特定社會文化條件,經由廟際網絡通道,而作用於台灣分廟及其信眾,促進文化認同的持續性過程。簡言之,閩台民間信仰祖廟文化對台影響力意指福建民間信仰祖廟文化對台灣分支廟宇及其關聯群體的凝聚力、吸引力。這種作用力是通過福建民間信仰祖廟文化資源,借助柔性而非強制性的方式吸引台灣民間信仰廟宇及其信眾產生認同與實踐自覺的影響力,是構成文化軟實力的有機組成。每一個文化都有它一套內在的意義系統,②閩台民間信仰祖廟文化對台影響力亦擁有其固有性質,呈現確定性、指向性、柔性化、綜台性等屬性。
1.價值確定性。在馬克斯·韋伯看來,任何力的實施均是一個施力主體對受力客體的意志叠加過程,通過力的實施而推動受力客體態度或行為的心理變化,從而促使受力客體與施力主體的目標趨同。閩台民間信仰祖廟文化對台影響力的確定性,表徵為傳播中華優秀傳統文化,助力台灣同胞鑄牢中華民族共同體意識,夯實助推國家統一事業的社會基礎等價值維度。閩台民間信仰文化根脈相連、同源共流,既是閩台各民族在交往交流交融實踐中孕育的知識結晶,更是中華民族優秀傳統文化的重要組成部分與鑄牢兩岸中華民族共同體意識的文化紐帶。以兩岸關帝信俗為例,作為台灣800餘座關帝宮廟香緣祖廟的東山關帝廟,其信眾已遍及台灣全島,規模達800萬人之眾。這反映了一個基本事實,即閩台關帝文化根基在福建,“枝葉”在台灣,形成獨特的宗嫡關係。鞏固閩台關帝文化的“血緣關係”,迫切需要進一步提升東山關帝文化對台影響力。通過閩台民間信仰祖廟文化對台影響力的營造,有助於再現兩岸各族同胞共同成長的歷史圖景,講好兩岸各民族命運與共的生動故事,夯實實現中華民族偉大復興、國家完全統一的社會基礎。
2.受力指向性。社會中的力形成於特定關係網絡,是施力主體作用於受力客體的動態過程,受力客體是施力主體的目標對象。沒有確定性、精準性的受力客體,如同無的放矢般,施力主體的權力效果難以彰顯。施力主體與受力客體相互依存、相互作用。閩台民間信仰祖廟文化對台影響力具有指向性,主要包括台灣民間信仰分支宮廟的組織與信眾以及潛在的社會群體。這些受眾對福建民間信仰祖廟文化的感知、接受與認同程度,往往影響台灣的其他社會群體的態度與行為。福建民間信仰宮廟組織在營造祖廟文化影響力作用網絡時,需要進一步研究作用對象群體結構,精準施策,方能取得實質性成效。
3.方式柔性化。柔性化是施力主體通過吸引而非依賴制度的強迫或收買等手段,以達己所願的能力過程。③閩台民間信仰祖廟文化對台影響力的功效發揮是一個循序漸進的過程,其傾向於通過接觸、啟發、引導、說服和吸引等方式將共同的觀點和主張,通過各種有形或無形的載體,爭取更廣泛的支持和合作。作用方式柔性化的原因在於傳遞共有的價值觀念,爭取對方的支持和合作,因此這種作用方式相對分散,彌散在各種可能的領域、渠道和空間之中。作為兩岸文化互動的重要實踐範式,民間信仰文化節慶、學術研討會及祖地謁祖朝拜等交流模式,實質上構成了以文化資本為媒介的閩南-台灣社會記憶重構工程。此類基於共同祭祀圈與宗族譜系的文化實踐,通過儀式性展演強化歷史淵源的具象化敘事,依托學術話語體系解構並重構閩南文化基因的當代傳承路徑,進而形成雙向互構的文化認同生成機制。這種多維度的文化資本轉化既延續了宗法制度下的血緣地緣聯結傳統,又創新性地構建起適應現代社會的集體記憶載體,最終為鑄牢中華民族共同體意識提供具有區域特質的實踐樣本與理論注腳。
4.互動綜合性。閩台民間信仰祖廟文化對台影響力的綜合性特徵,集中體現在主客體互動與內容結構層次的雙重維度。在互動機制層面,這種文化輻射力的生成既依賴於福建祖廟團體對文化資源的創造性轉化,更需要台灣宮廟社群的主體性回應,形成“開發-接受”的雙向互動模式。在結構層面,其作用體系呈現三重遞進結構。器物行為層通過宮廟建築、祭祀儀軌等物質載體構建基礎感知;制度規範層依托祭祀規制、管理體系等組織規則,發揮價值傳導的中轉功能;價值理念層則通過“立德行善”等神格精神的提煉,完成深層文化認同的建構。這三個層級構成螺旋上升的認知閉環。器物接觸觸發行為模仿,制度規範引導價值思考,最終升華為文化自覺。當前學界提出的“意義蜘網”④理論恰為解讀這種結構提供新視角,即以祖廟文化為經,以兩岸宮廟互動為緯,編織出包含物質鏈接、制度協同與精神共鳴的立體網絡。福建民間信仰祖廟與台灣分靈宮廟之間的文化關聯密切。這種廟宇間的關聯性通過廟際網絡、尋根謁祖等活動,無形中將祖廟宮廟與分支廟宇串聯起來,形成一種信仰共同體、精神共同體,進而助推鑄牢台灣同胞中華民族共同體意識。內在機制與外在結構的耦合勾勒了閩台民間信仰祖廟文化對台影響力的運作圖景。
(二)閩台民間信仰祖廟文化對台影響力的構成要素
一般認為,組成權力體系的要素主要包括施力主體、受力客體、過程介體、過程環體。由此可見,閩台民間信仰祖廟文化對台影響力主要由以下四個要素構成:作為施力主體的福建民間信仰祖廟及其關聯群體、作為受力客體的台灣民間信仰分廟及其關聯群體、作為過程介體的閩台民間信仰廟際網絡以及作為過程環體的閩台有關社會條件。
1.福建民間信仰祖廟及其關聯群體。權力總是與特定的主體相聯結,離開了主體是不可能存在權力的,施力主體是權力得以發生的動力源。閩台民間信仰祖廟文化對台影響力的施力主體是多元一體的結構,包括祖廟管理組織、祖廟文化研究團體、祖廟所在地的自治性組織以及基層權力系統。這些主體圍繞在祖廟文化周邊,形成了一種共處的主體格局,直接影響閩台民間信仰祖廟文化對台影響力的作用效果。祖廟管理組織是直接主體,基層權力系統是引領主體,自治組織是支持主體,文化研究團體是輔助主體。每一類主體均有其特定的角色定位,角色的缺位與錯位,勢必會造成閩台民間信仰祖廟文化的流失,乃至對台影響力的式微或失效。在這一意義上,施力主體的主要功能在於合作治理以供給豐富多樣且貼合台灣分廟及其信眾所需的祖廟文化資源,比如認祖歸宗、尋根謁祖、鄉梓情結、文旅體驗等。這些對台影響力的文化資源衹有在福建祖地才能具備,其主要由與福建民間信仰祖廟文化有關的施力主體共同營造出來,具有專屬性,從而形成了祖廟文化資源的支配權。
2.台灣民間信仰分廟及其信仰群體。作為權力的構成要素之一,受力客體指向特定的個人或社會組織。在閩台民間信仰祖廟文化對台影響力語境中,需要考慮客體的成員構成及其接受機制。台灣民間信仰分廟及其信眾構成了這一影響力的核心受眾,其中分廟組織是關鍵客體,廣大信眾為次級客體,普通民眾則屬於潛在客體。以媽祖信仰為例,在台灣,自大陸分香的媽祖宮廟超3000座,媽祖信眾達1600多萬人,約占台灣人口數的七成。⑤這些分廟及其信眾是閩台媽祖祖廟文化影響力的重要受力者。值得注意的是,受力客體並非固定不變,而是處於動態演變中。閩台民間信仰祖廟文化對台影響力的彰顯,依賴於台灣分廟及其群體的接受與認同。所謂接受機制,是指福建民間信仰祖廟文化的價值理念等話語勢能,需經台灣分支宮廟及其信眾接受、轉化與踐行,才能發揮效能。這一過程依賴廟際網絡,通過持續信息互動實現,而那種單向、強制的文化灌輸難以獲有效回應,更無法發揮影響力效用。因此,提升閩台民間信仰祖廟文化對台影響力,要深入探索並遵循接受機制,把握好文化權力運作的度,防止過度而危及自身發展。
3.閩台民間信仰互動的廟際網絡。在探討閩台民間信仰祖廟文化對台影響力時,需關注廟際網絡這一關鍵介體。廟際網絡是福建祖廟與台灣分廟人際關係的投射,其多重形式是兩岸各族同胞在特殊環境下模仿中華主流文化行為的產物,既是神界人際交往的延伸,也受廟際關係網中社會資本生產機制制約。廟際網絡涵蓋神聖與世俗兩方面。神聖性網絡勾勒出閩台民間信仰體系中神祇的根脈關聯,可追溯至悠久歷史。福建與台灣因地緣、血緣、法緣、商緣、文緣的深層聯結,自古保有文化紐帶。隨著福建向台灣移民,民間信仰傳播扎根台灣,台灣1萬餘座廟宇供奉的200多種神祇中,前20名主祀神有16種源自福建。台灣民間信仰根基在福建,福建民間信仰宮廟成為台灣相應宮廟的“母廟”與神聖權威來源,建構了福建祖廟對台灣分廟的權力階序。這種階序是借用儒家禮教倫理等語言結構創造的想象性產物,也使福建祖廟有動力吸引台灣分廟及其信眾,促使謁祖進香等活動持續展演。世俗性網絡強調神聖性網絡的實現渠道與載體。台灣分廟赴福建祖地謁祖進香時,多需旅行社組織入境或由在閩台商等中間群體聯絡祖廟組織。由此世俗性網絡強化了神聖性網絡,聯結閩台民間信仰團體及相關群體,是閩台民間信仰祖廟文化對台影響力發揮不可或缺的過程介體。
4.閩台民間信仰互動的社會條件。社會環境是權力運作的場域,從正反兩方面影響其實施。閩台民間信仰祖廟文化對台影響力的效力依賴海峽兩岸社會環境的支撐。20世紀80年代前,兩岸政治環境分殊,閩台民間信仰交流轉入隱性狀態;80年代後,兩岸關係正常化,交流互動頻繁,台灣民間信仰團體到福建祖廟謁祖朝聖活動日常化,福建民間信仰祖廟文化吸引力得以強化。然而,當前台海形勢嚴峻複雜,島內“台獨”勢力鼓吹民間信仰“去中國化”,妄圖割裂廟際關係、“矮化”福建祖神祖廟地位,甚至誣稱媽祖等信仰是“統戰工具”,人為阻擾兩岸民間信仰文化交流。在此背景下,持續提升和發揮福建民間信仰祖廟文化對台影響力迫在眉睫,福建民間信仰文化團體要審時度勢,積極創造有利環境。閩台民間信仰祖廟文化對台影響力是一個系統或結構,其彰顯了福建民間信仰祖廟文化主體經由閩台廟際網絡機制,將祖廟文化資源轉化為文化實力,吸引台灣分廟及其群眾並形成文化認同的雙向過程。
閩台民間信仰祖廟文化對台影響力跨越古今之變,穿透空間區隔,藉由廟際網絡,融入世俗生活,直抵心靈世界,構成海峽兩岸日益緊密的精神紐帶。在分析了閩台民間信仰祖廟文化對台影響力的意蘊要素之後,還需進一步探討其當下狀態,並結合現實問題提出應對策略。
二、閩台民間信仰祖廟文化對台影響力的現狀
閩台民間信仰祖廟承載兩岸共同記憶,是促進兩岸同胞交往交流交融的重要紐帶。然其影響力生成傳播依賴特定社會條件,若社會條件支撐不足則阻礙發展,限制了兩岸同胞交流廣度深度、影響文化認同。
(一)閩台民間信仰祖廟文化對台影響力的成效特色
1.交流形式內涵不斷豐富拓展。傳統交流形式,如信眾進香、金身巡游、文化節慶、學術研討、文化參訪等活動仍在延續;同時,新增了閩台聯合申報“陳靖姑信俗”為國家非遺、四地保生大帝宮廟輪流主辦海峽兩岸保生慈濟文化節、湄洲媽祖祖廟向台中大甲鎮瀾宮贈送分靈翡翠媽祖像、閩台藝人合作創作木偶劇《海峽女神》等創新形式。參與交流的信仰類型,也從媽祖、保生大帝、開漳聖王、關帝等島內影響較大的神靈,擴展至廣澤尊王、齊天大聖、定光古佛等更多信仰體系。
2.交流層級規模不斷提升擴大。交流活動從偶發走向常態化的頻繁互動,參與人數從零散自發轉向大型組團參與,參與主體也從普通信眾拓展至一般民眾、高道大德、民意代表及政府官員等多元群體。以湄洲媽祖文化旅遊節為例,其已升格為國家級節慶活動;開漳聖王文化節、保生大帝文化節、陳靖姑文化節等大型活動,則獲得國台辦等中央部門及福建各級地方政府、政協的大力支持,被列入對台交流重點項目。這些活動吸引台灣各界人士,特別是基層民眾積極參與,在兩岸交流中發揮著日益積極的推動作用。
3.交流活動品牌效應日益凸顯。福建各地廣泛調動各方面力量,積極創設交流平台,精心打造了一批對台交流重點品牌項目。媽祖信俗和送王船——有關人與海洋可持續聯繫的儀式及相關實踐兩項列入世界級人類非遺名錄,還有數百項國家級省級市級“民間信俗類”非遺項目。湄洲媽祖祖廟等9個祖地祖廟被評為國家級海峽兩岸交流基地,4個祖地祖廟被列入省對台交流基地。湄洲媽祖文化旅遊節、東山關帝文化旅遊節、保生大帝文化節、陳靖姑文化節及海峽論壇舉辦的相關交流活動等,在兩岸的影響日趨擴大,越來越得到兩岸各方和民眾的認可與好評。
4.交流活動的影響積極而深遠。作為兩岸交流中恢復最旱、發展最快、成效最顯著的領城之一,閩台民間信仰交流提升了台灣同胞對中華文化、中華民族共同體的深刻認同,增進了兩岸同胞的親情鄉誼和民族感情;促進了兩岸文化、經貿、旅遊等領城的交流合作,帶動了福建省地方經濟的發展;突破了兩岸交流與民間往來的禁區,在政治、經濟、文化等方面都對兩岸關係產生了積極而深遠的影響。
(二)閩台民間信仰祖廟文化對台影響力的主要問題
1.核心內涵研究闡釋不足。當前保護開發工作存在不足,相當一部分祖神祖廟對所奉神明的精神內核缺乏深入的學術研究。民間信仰宮廟組織在宣傳神明信仰時,內容多為口語化、泛化的表述,未能清晰、精準地闡釋信俗文化。這導致福建民間信仰祖廟文化內涵的宣傳力度與祖廟祖地的地位不相匹配,甚至引發福建民間信仰祖廟文化的正統性質疑,為台灣島內“台獨”勢力鼓吹所謂“台灣祖廟”、試圖“矮化”福建祖神祖廟地位提供可乘之機。再看福建湄洲媽祖祖廟的媽祖文化傳播轉型實踐,目前也存在一些突出問題,比如文化精神標識度不夠鮮明,話語體系有待進一步完善,推動轉型的自覺性仍需加強,等等。
2.交流宣介成效仍需提升。部分祖神祖廟交流活動層次偏低、策劃較粗糙,存在表面化、符號化、同質化傾向;活動中體現心靈契合的內容較少、方式陳舊,且存在“來多去少”現象,導致祖廟文化在台灣民眾中的知曉度和影響力難以提高。同時,閩台民間信仰祖廟文化的多渠道、多元化、創新性宣傳仍顯薄弱,部分祖廟甚至沒有官方網站或微信公眾號,有的網站長期停滯,僅依賴地方媒體和新聞網站傳播。在信息化、數字化浪潮下,台灣主要宮廟多設有Facebook社區及相關網站,而福建祖神祖廟的宣傳卻處於被動。⑥
3.重點交流基地作用有待發揮。截至2025年6月,福建已擁有信俗類國家級海峽兩岸交流基地9個、省級信俗類對台交流基地4個,為兩岸民間信仰互動提供了重要平台。但當前部分福建祖神祖廟主事人員在學習與傳播惠台利民政策方面意識不足,交流活動多集中於民間信俗層面,在向經濟、文化、社會等多領域延伸拓展上進展有限。此外,主管部門針對相關人員的惠台利民政策解讀與交流宣介技巧指導培訓仍需加強,以進一步提升基地的輻射效能。
4.祖廟文化創新轉化不高。福建祖神祖廟一般都是國家級、省級信俗類非遺傳承基地,推動非遺文化創新性發展和創造性轉化是其重要職責。其中文創產業發展已成為重要領域。目前民間信仰祖神祖廟少有專業的文創團隊,也較少有屬於自身特色的文創作品或品牌,非遺傳承與創新方面力度不足。有的祖神祖廟雖然有一定的文創產品與代表區域特色的品牌,但是品質、設計風格、款式、實用性等還有較大的提升空間。比如,福建湄洲媽祖祖廟,雖然內部有文創店,但仍然存在定價貴、款式少、特色不明顯等問題,與台灣主要宮廟旁邊處處是文創且風格款式多樣化形成鮮明的反差。
5.數字化數據庫支撐缺乏。福建民間信仰數字化起步晚,數字化率低,沒有形成系統化的數據庫,致使祖地祖廟文化的教育、傳承、保護與創新的價值未能充分發揮。目前民間信仰數字化在一些私人藏品與博物館已有初步的探索。如,福州的陳靖姑文化展廳、泉州的一瓣香媽祖展館,但是並沒有形成系統性的數據庫平台。就宮廟建築而言,福建祖神祖廟普遍缺少系統化、立體化或多維視角展示平台,也沒有形成VR全景式動態化的樣態,影響保護和傳承。
6.管理體系不夠健全。目前,國家層面對於民間信仰管理工作僅出台了一些指導性文件,尚未建立起類似《宗教事務條例》的法規體系,難以為有關部門推進民間信仰事務治理提供充分的政策依據。另外,由於民間信仰祖地宮廟數量大、分布廣、信眾多,地方有關部門管理力量難以實現完全覆蓋,制約民間信仰祖廟文化高質量發展。
三、提升閩台民間信仰祖廟文化對台影響力的建議
由於受各種主客觀因素的制約,閩台民間信仰祖廟文化對台影響力尚未充分釋放。對此建議從強化祖廟淵源研究闡釋、講好祖廟文化當代故事、激活祖廟資源現代價值、提升祖廟交流實效內涵、推動祖廟文化創新發展、構建祖廟文化傳承制度保障等方面進一步優化。
(一)深挖文化根脈,強化祖廟淵源研究
對文化淵源的研究闡釋,直接影響著閩台民間信仰祖廟文化對台影響力的廣度、深度與力度。建議由省級和地方民宗、文化部門牽頭,邀請相關領域專家學者,從重點祖地祖廟著手,分批次層級對民間信仰祖神祖廟文化進行研究闡釋,抓緊構建民間信仰祖神祖廟文化學術體系、話語體系。同時,聯合台灣有關專家學者和宮廟,深化閩台源流溯源梳理,以祖廟牽頭推進信俗儀軌標準化,編製宮廟志、宣傳册,並將之數字化。總體而言,要以祖廟文化強基牢牢掌握祖神祖廟文化的話語權,不給“台獨”勢力留有可乘之機。
(二)創新傳播矩陣,講好祖廟文化故事
閩台民間信仰祖廟文化故事是兩岸同胞共有的記憶載體,講好這些故事有助於增進兩岸同胞的情感交融與心靈契合。需強化政府、高校、文化單位、專業運營團隊及社會力量的協同聯動,推動祖廟文化與旅遊深度融合、與研學體驗創新結合。要加強祖廟網站建設,創新宣傳載體與方式,借助小紅書、微信公眾號、抖音等新媒體平台,針對性製作專題交流視頻、數字化圖册,常態化展示祖神祖廟祖地文化及對台交流活動,持續擴大宣傳覆蓋面與實效性,吸引更多青年群體參與優秀傳統文化的保護與弘揚。通過多方聯動持續講好民間信仰祖神祖廟祖地文化故事,不斷續寫閩台神緣、情緣篇章,促進同胞心靈契合,鑄牢台灣同胞的中華民族共同體意識。
(三)推進數字賦能,激活祖廟資源價值
數字技術賦能祖廟文化發展,核心在於依托其突破時空限制的脫域特性,有效延展閩台民間信仰祖廟文化的認同場域。建議省級財政安排專項資金,由民宗和文化部門牽頭,開展民間信仰祖地文化宮廟基本情況普查,整合全省優質資源,建設民間信仰祖地文化數據庫及閩台溯源數據庫。邀請閩台民間信仰領域權威專家,編製《閩台民間信仰大辭典》,並將之信息化、數字化與智能化。運用信息技術手段,以可視化、數字化、信息化的方式,保存、展現並傳播福建民間信仰祖地文化歷史檔案資料、文物,展現閩台民間信仰源流相關圖文視頻資料和全景VR視頻影像。此外,創設雲媒體“虛擬空間”,讓福建祖廟及與之相關的台灣重要廟宇、文化展覽館、博物館等場所聯動賦“活”起來,線上線下聯動舉辦重要節慶活動,擴大祖廟文化的影響力和感召力。
(四)拓展雙向互動,提升祖廟交流內涵
深化閩台民間信仰雙向深度交流是提升祖廟文化對台實際影響力的關鍵抓手,需將情感聯結、祖廟文化等核心精神要素貫穿互動全過程,既以促進同胞心靈契合為首要目標,又同步向經濟、文化、社會等多元領域延伸,推動實質性合作落地。在此基礎上,要善用港澳同胞在閩台交流中的特殊橋梁作用,通過其溝通兩地的獨特優勢為雙向互動拓展更廣闊空間。與此同時,強化人員能力建設是落實交流實效的重要支撐:既要針對祖神祖廟主要負責人加強交流政策、技巧與知識的系統培訓,提升其服務兩岸融合發展的大局意識;也要重點提升宮廟一線交流人員的專業素養與實務能力,引導其精準定位自身職責,切實提高祖廟文化互動的實際成效。此外,需用好國家及地方對台交流基地這一重要平台,依托其資源集聚效應弘揚中華文化,講好中國故事、中華民族共同體故事,以神緣法脈為文化紐帶、親情血緣為情感紐帶,重點面向台灣同胞尤其是青年群體開展關愛服務、凝聚共識工作,廣泛匯聚共圓中國夢的智慧和力量。
(五)創新轉化機制,推動祖廟文化發展
在推動中華優秀傳統文化創造性轉化創新性發展的時代背景下,閩台民間信仰祖廟文化對台影響力也需要加強創新發展 ,方能釋放其內在的文化勢能。加強與台灣文創宮廟及相關企業的交流合作,借鑒台灣文創經驗,立足祖廟文化精神內核,挖掘宮廟文化特色元素,以文化創意賦能祖廟文化保護和傳承發展。可成立文創工作室,開設宮廟文創店鋪,創作實用性、藝術性、審美性兼具,差異化、物美價廉的文創產品。定期舉辦文創大賽,創作卡通、公仔形象,設計與出版卡通動漫圖册,製作系列動漫視頻,以大眾喜聞樂見的形式弘揚祖地文化核心價值。開展海峽文創產品設計徵集活動,鼓勵兩岸青年共同設計反映民間信仰祖庭文化根脈相依的神明公仔、Q版神明表情包等新潮文創產品,兩岸攜手推動祖地文化活化利用。
(六)完善治理機制,強化祖廟文化保障
完善的祖廟文化治理體系是提升閩台民間信仰祖廟文化對台影響力的關鍵因素,涉及治理主體、客體、工具等要素的制度安排。首先,持續完善有關民間信仰管理的政策法規,明確各地祖地宮廟的建設管理標準和規範,推動民間信仰祖地文化治理規範化、法治化,為提升民間信仰祖地文化軟實力提供保障。其次,建立民間信仰公共事務管理聯席會議制度,引導鄉賢能人、台商台胞、各地道教協會等民間力量積極參與民間信仰祖地文化和場所管理,補齊治理短板。最後,探索創建跨海峽廟際網絡聯動機制,實施赴台交流申報審批程序便利化改革,為兩岸交流往來提供更大空間。
四、結語
閩台民間信仰祖廟文化是兩岸同胞共育的文化根脈與中華文化認同的具象投射,兼具歷史縱深、兩岸同源等特徵,且積纍了實踐經驗,但存在內核闡釋不深等問題。未來需以“文化根脈”為基、“心靈共鳴”為徑,通過數字賦能、品牌傳播等,推動祖廟文化從紐帶升維為認同引擎,將文化勢能轉化為鑄牢台灣同胞中華民族共同體意識的精神動能,為民族復興注入文化力量。
基金項目:國家社會科學基金項目“新時代民間信仰賦能鄉村治理的路徑研究”(22XSH003);中央社會主義學院統一戰線高端智庫課題“‘遷台記憶’檔案服務台胞鑄牢中華民族共同體意識研究”(項目編號:ZK01202401064)。
注釋:
①《中共中央 國務院關於支持福建探索海峽兩岸融合發展新路 建設兩岸融合發展示範區的意見》,《人民日報》,2023年9月13日。
②李亦園:《文化與修養》,北京:九州出版社,2012年版,第21頁。
③[美]約瑟夫·奈:《軟力量:世界政壇成功之道》,吳曉輝、錢程,譯.北京:東方出版社版,2005年版,第5頁。
④[加]巴里·斯蒂芬森:《牛津通識課:人為何需要儀式》,歐陽敏,譯.鄭州:大象出版社,2022年版,第94頁。
⑤中國新聞網,兩岸媽祖宮廟聯手促“媽祖信俗”活態傳承 [EB/OL],(2023-09-17),[2025-08-06]。https://www.chinanews.com.cn/gn/2023/09-17/10079582.shtml。
⑥林麗芳:《大陸新媒體賦能兩岸融台發展的價值、挑戰與路徑》,《中國評論》,2025年第5期,第62-67頁。
(全文刊載於《中國評論》月刊2025年10月號,總第334期,P128-135)